Sgaw Karen이 영성, 경건, 성찰의 장소라고 부르는 숲이 국립공원이 되자 그들의 삶의 방식과 안전한 피난처가 불확실해졌습니다.
Mae Po Ki 마을은 Tak 지방의 Tha Song Yang 지역에 위치하고 있습니다. 수도 Tak(발음: Dtaak)에서 멀리 떨어진 북서쪽 끝. 그곳에 사는 Sgaw Karen은 자신들의 언어로 자신들을 Pwakayaw라고 부르며 조상들의 숲인 8,400라이(1,300Ha)를 보호합니다. 숲은 감귤 나무, 보전 지역, 공동체 숲, 묘지 및 윤작을 위한 산림 작물이 있는 부분으로 나뉩니다.
사람들은 때때로 영성과 명상을 위한 숲이 무엇인지 묻습니다. 우리 문화를 모르는 사람들에게 말하기 어려운 것입니다. Pwakayaw족은 그것을 그들의 언어로 ‘Ta Wee Doh’ 또는 ‘Pa Ta Lue’라고 부르며 그 의미는 ‘신성한 땅’ 또는 ‘의식을 위한 장소’로 요약될 수 있습니다.
사색의 숲에서 우리는 숲과 산과 물의 주인을 위한 축제인 ‘바케자’를 비롯한 의식을 거행하는데, 그 이유는 지역의 구석구석에 보이지 않는 주인이 있다고 믿기 때문입니다. 그래서 우리는 경외합니다. 우리는 무엇을 하든 ‘케자’나 주인과 소통하는 의례를 항상 지킨다. 그래야 우리의 소박한 숲속 생활을 알리고 우리의 웰빙을 지켜준다는 것을 알 수 있다.
그것이 성찰의 영역, 살기 위한 영역, 영성을 위한 영역의 정의입니다. 공동체의 구성원이 다음 세대에 물려주는 것도 지혜, 상식입니다. 이 숲은 인간과 동물의 삶을 동등하게 지원합니다. 우리는 그곳에서 음식을 얻고 아플 때 약초를 따고 소, 물소, 돼지, 닭과 같은 가축을 먹입니다.
그런데 2017년 무렵, 번개가 우리 마음을 강타한 것 같았습니다. 우리는 우리 민족이 여러 세대에 걸쳐 태어나고 죽은 우리의 서식지가 태국 정부에 의해 매응아오 국립공원으로 변모되고 있다는 소식을 들었습니다. 매홍손(Mae Hong Son)과 탁(Tak)성의 다른 48개 지역사회도 이러한 운명을 겪었다.
우리 마을 매포기에는 2,000라이, 320헥타르, 추수를 포함한 토지, 공동체림, 제례용 숲이 갑자기 국립공원이 되었습니다. 설상가상으로 산림 개간에는 윤작을 축소하려는 시도가 수반되었습니다. 국가 대표들은 우리의 농경 방식이 숲을 파괴했다고 마을 사람들을 비난했습니다.
그로 인해 매포기의 청년 디새의 애절한 외침이 이어졌다.
“마을 사람들이 정말로 숲을 파괴했다면 지금처럼 울창하지 않았을 것입니다. 이곳 공동체는 자연보전을 목적으로 사람과 숲이 함께 평화롭게 살 수 있도록 삶의 방식과 전통을 통해 숲을 잘 관리하고 있습니다.’
또한, 태국 관리들은 마을 사람들의 참여를 규정하지 않는 법률인 국립공원법에 따라 이미 마을 사람들이 숲을 가꾸는 것을 방지합니다. 이제 그들은 숲의 성지에서 제사를 지내지 못한다면 어떻게 살아남을 수 있을지 궁금합니다. “쌀이 좋지 않고 다른 작물이 나쁘면 우리의 생계에 피해를 입히고 누군가가 죽을 수도 있습니다.”
이에 대한 책임은 누구에게 있습니까? 마을 사람들, 국가, 누가 오 누구?
UNDP와 조직 Realframe이 EU의 지원을 받아 주최한 ‘지속가능성을 위한 창의적이고 전략적인 커뮤니케이션’ 워크숍에서 나온 이야기입니다.
출처: https://you-me-we-us.com Rob V의 도움으로 Erik Kuijpers 번역 및 편집. 기사가 단축되었습니다.
저자 두앙낫 왕참니안. 소박하고 행복한 삶을 사는 카렌. 그는 삶의 방식에 대한 인식과 이해를 높이기 위해 언덕에 사는 사람들에 대한 비디오 영화를 만듭니다.
