크리스마스는 제국, 불의, 그리고 그 길에 갇힌 평범한 사람들의 취약성에 대한 이야기입니다.
매년 12월이면 대부분의 기독교 세계는 캐롤, 조명, 장식된 나무, 소비의 광란, 눈 내리는 밤의 따뜻한 이미지 등 친숙한 축하 행사에 들어갑니다. 미국과 유럽에서는 공개 담론에서 종종 “서구 기독교 가치” 또는 심지어 “유대-기독교 문명”이라는 모호한 개념에 대해 이야기합니다. 이러한 문구가 너무 흔해져서 많은 사람들은 거의 자동적으로 기독교가 본질적으로 서구 종교, 즉 유럽 문화, 역사 및 정체성의 표현이라고 가정합니다.
그렇지 않습니다.
기독교는 서아시아/중동의 종교이며, 언제나 그랬습니다. 지리, 문화, 세계관 및 건국 이야기는 유럽에서 상상했던 그 어떤 것보다 오늘날의 팔레스타인, 시리아, 레바논, 이라크 및 요르단의 사람들, 언어 및 사회 구조와 훨씬 더 유사한 이 땅에 뿌리를 두고 있습니다. “유대-기독교 가치”라는 용어로 언급되는 유대교조차도 그 자체로 완전히 중동의 현상입니다. 서양은 기독교를 받아들였습니다. 확실히 기독교가 탄생한 것은 아닙니다.
그리고 아마도 현대적인 국경과 정체성이 나타나기 오래 전에 태어난 이 땅의 아이인 팔레스타인 유대인의 탄생 이야기인 크리스마스보다 기독교의 기원과 현대 서구적 표현 사이의 거리를 더 극명하게 드러내는 것은 없을 것입니다.
서양이 크리스마스를 만든 것
서양에서 크리스마스는 문화 시장이다. 그것은 상업화되고, 낭만화되며, 여러 겹의 감성으로 포장되어 있습니다. 아낌없이 선물을 주는 것은 가난한 사람들에 대한 관심을 무색하게 만듭니다. 이번 시즌은 풍요로움, 향수, 소비주의의 공연이 되었습니다. 신학적이고 도덕적인 핵심이 제거된 휴일이 되었습니다.
크리스마스 노래인 고요한 밤의 친숙한 가사조차도 이야기의 진정한 본질을 모호하게 합니다. 예수께서는 평온한 가운데 태어나지 않으시고 격변 속에서 태어나셨습니다.
그는 군사 점령 하에, 폭력의 그늘 아래 사는 지역에서 황실 칙령으로 인해 난민이 된 가정에서 태어났습니다. 복음서에 따르면, 베들레헴의 어린아이들이 자신의 통치를 유지하려는 무서운 폭군에 의해 학살당했기 때문에 거룩한 가족은 난민으로 도망칠 수밖에 없었습니다. 익숙한 것 같나요?
실제로 크리스마스는 제국, 불의, 그리고 그 길에 갇힌 평범한 사람들의 취약성에 대한 이야기입니다.
베들레헴: 상상과 현실
서양의 많은 사람들에게 베들레헴 – 예수님의 탄생지 – 은 상상의 장소입니다. 시간이 멈춘 고대의 엽서입니다. “작은 마을”은 뚜렷한 역사와 문화를 지닌 실제 사람들이 살고 숨쉬는 도시라기보다는 성서에 나오는 고풍스러운 마을로 기억됩니다.
오늘날 베들레헴은 점령자가 세운 성벽과 검문소로 둘러싸여 있습니다. 그 주민들은 아파르트헤이트와 분열의 체제 하에서 살고 있습니다. 많은 사람들은 점령자가 방문을 허용하지 않는 예루살렘뿐만 아니라 베들레헴의 과거를 존경하면서도 현재를 종종 무시하는 세계적인 기독교 상상으로부터도 단절감을 느낍니다.
이러한 감정은 또한 서구의 많은 사람들이 크리스마스를 축하하면서도 베들레헴의 그리스도인들에 대해 거의 관심을 두지 않는 이유를 설명합니다. 더 나쁜 것은, 많은 사람들이 오늘날의 제국인 이스라엘을 지지하기 위해 우리의 존재를 완전히 무시하거나 무시하는 신학과 정치적 태도를 받아들인다는 것입니다.
이러한 틀 속에서 고대 베들레헴은 신성한 이념으로 소중히 여겨지지만, 팔레스타인 기독교인들이 생존을 위해 고통받고 애쓰는 현대 베들레헴은 무시해야 할 불편한 현실이다.
이 연결 끊김이 중요합니다. 서구 기독교인들은 베들레헴이 실재한다는 사실을 망각할 때, 자신들의 영적 뿌리에서 분리됩니다. 그리고 그들은 베들레헴이 실제라는 사실을 잊어버릴 때, 크리스마스 이야기도 실제라는 사실도 잊어버립니다.
그들은 그것이 제국 아래 살며, 이주에 직면하고, 정의를 갈망하고, 하나님이 멀리 계시지 않고 그들 가운데 계시다고 믿었던 사람들 사이에서 전개되었다는 사실을 망각합니다.
베들레헴에게 크리스마스의 의미
그렇다면 모든 것이 시작된 곳에서 아직도 살고 있는 팔레스타인 기독교인들의 관점에서 크리스마스를 이야기하면 어떤 모습일까요? 2000년 동안 신앙을 지켜온 작은 공동체에게 그것은 어떤 의미를 지니는가?
성탄절은 본질적으로 하느님의 연대에 관한 이야기입니다.
멀리서 다스리시는 하나님이 아니라, 백성 가운데 임재하시고, 소외된 자들의 편을 들어주시는 하나님의 이야기입니다. 성육신, 즉 하나님이 육신을 입으셨다는 믿음은 형이상학적 추상이 아닙니다. 이는 하나님께서 어디에 거하시기로 선택하셨는지에 대한 급진적인 진술입니다. 취약한 곳, 빈곤한 곳, 점령당한 사람들 가운데, 희망의 힘 외에는 아무 힘도 없는 사람들 가운데서 말입니다.
베들레헴 이야기에서 하나님은 황제가 아니라 제국 아래에서 고통받는 희생자들과 동일시하십니다. 하나님은 전사로 오시는 것이 아니라 어린아이로 오십니다. 하나님은 궁전에 계시지 않고 구유에 임재하십니다. 이것은 가장 눈에 띄는 형태의 신성한 연대입니다. 하느님께서는 인류의 가장 취약한 부분에 참여하십니다.
그렇다면 크리스마스는 제국의 논리에 맞서는 하느님을 선포하는 날입니다.
오늘날 팔레스타인인들에게 이것은 단순한 신학이 아니라 생생한 경험입니다. 크리스마스 이야기를 읽을 때 우리는 우리 자신의 세계를 인식하게 됩니다. 마리아와 요셉이 여행을 하도록 강요한 인구 조사는 오늘날 우리의 일상 생활을 형성하는 허가, 검문소 및 관료적 통제와 유사합니다. 성가족의 도피는 우리 지역 전역에서 전쟁을 피해 도망쳐 나온 수백만 명의 난민들에게 울려 퍼집니다. 헤롯의 폭력은 우리 주변에서 볼 수 있는 폭력과도 같습니다.
크리스마스는 매우 뛰어난 팔레스타인 이야기입니다.
세상에 전하는 메시지
베들레헴은 공개 축제 없이 2년 만에 처음으로 크리스마스를 기념합니다. 축하 행사를 취소하는 것은 고통스러우면서도 필요한 일이었습니다. 우리에게는 선택의 여지가 없었습니다.
가자지구에서는 대량 학살이 벌어지고 있었고, 아직도 크리스마스의 고향에 살고 있는 우리는 그렇지 않은 척 할 수가 없었다. 예수님 또래의 아이들이 잔해 속에서 죽어가는 동안 우리는 예수님의 탄생을 축하할 수 없었습니다.
이번 시즌을 기념한다고 해서 전쟁, 대량 학살, 인종 차별 구조가 끝났다는 의미는 아닙니다. 사람들은 아직도 죽임을 당하고 있습니다. 우리는 여전히 포위되어 있습니다.
대신, 우리의 축하 행사는 회복력의 행위입니다. 즉, 우리가 여전히 여기에 있고, 베들레헴은 여전히 크리스마스의 수도로 남아 있으며, 이 마을이 전하는 이야기는 계속되어야 한다는 선언입니다.
서구 정치 담론이 기독교를 문화적 정체성의 표식으로 점점 더 무기화하는 시대에(종종 기독교가 탄생한 바로 그 사람들을 제외함) 이 이야기의 뿌리로 돌아가는 것이 중요합니다.
이번 성탄절에 전 세계 교회, 특히 서구 기독교인들에게 초대하는 것은 이야기가 어디서 시작되었는지 기억하라는 것입니다. 베들레헴은 신화가 아니라 아직도 사람들이 살고 있는 곳이라는 것을 기억하기 위해서입니다. 기독교 세계가 크리스마스의 의미를 기리려면 상상의 베들레헴이 아닌 실제 베들레헴으로 시선을 돌려야 합니다. 베들레헴은 오늘날에도 여전히 정의와 존엄, 평화를 외치는 사람들이 있는 곳입니다.
베들레헴을 기억한다는 것은 하나님께서 억압받는 자들과 함께 서 계시다는 것과 예수님을 따르는 사람들도 그렇게 하도록 부르심을 받았다는 것을 기억하는 것입니다.
이 기사에 표현된 견해는 저자 자신의 견해이며 반드시 Al Jazeera의 편집 입장을 반영하는 것은 아닙니다.
