논 첫 쟁기질 주변의 의식

물론 모든 태국인에게 쌀이 얼마나 중요한지 말할 필요는 없습니다. 오늘날 논에서 하는 일의 대부분은 기계적으로 이루어지지만 여기저기서, 특히 이산에서 우리는 여전히 땅과 그 생산물에 대해 거의 종교적인 존경심을 가지고 옛날처럼 하고 있습니다. 그리고 그 자체로 그렇게 이상하지 않습니다.

과거에는 농작물을 주요 생계 수단으로 삼았던 사람들이 식물에 대한 지식과 경험을 가지고 있었습니다. 그들은 어떤 종류의 토양이 어떤 종류의 작물에 적합한 지, 좋은 결과를 얻기 위해 심을 때 무엇을해야하는지, 토양에 비료를 제공하기 위해 무엇을해야하는지 알고있었습니다. 그러나 이 일에 대한 지식과 경험이 있고, 아무리 부지런해도 날씨와 천적에 있어서는 무기력했다. 농작물 실패보다 더 비참한 것은 없었습니다. 그래서 그들은 땅과 신들의 영혼에게 의식적인 희생을 바쳐야 한다는 의무감을 느꼈습니다. 의례는 농작물이 수확되어 걱정이 끝나기 전에 치워질 때까지 농사 과정의 모든 단계를 안내합니다.

나는 새로운 논을 경작하는 것과 관련된 의식과 의식을 경험할 기회가 몇 번 있었습니다. 벼 심기부터 수확, 판매에 이르기까지 벼 재배의 모든 단계에 벼의 여신과 땅의 다른 영들에게 간구와 제물을 바치는 엄숙한 행사가 필요합니다.

새 논을 경작하는 것은 이산 주민들의 민담이 아니라 쓰라린 진지함이라는 것을 명심하십시오. 이것은 한때 태국 전역에서 있었던 일이며 오늘날에도 왕실의 감독 하에 그리고 오랜 관습과 전통에 따라 열리는 이른바 왕실 쟁기질 의식에서 그 반향을 찾아볼 수 있습니다. 태국에서는 쟁기질 의식이 수코타이 왕국(1238-1438)으로 거슬러 올라간다는 전설이 있습니다. 라마 6세와 라마 7세의 전 고문이자 ‘샴 국가 의식’이라는 책의 저자인 Quaritch Wales에 따르면 수코타이가 함락된 후 태국인들이 크메르로부터 쟁기 의식을 완전히 계승했다고 합니다. 크메르 제국에서 13세기 중반. 이해가 될 수 있는 이론은 크메르인들 사이에서 지상의 신으로서 왕자들도 다산에 책임이 있기 때문입니다.

방콕 왕실 쟁기질 행사(topten22photo / Shutterstock.com)

이 의식의 이름은 Raek Na Khwan(แรกนาขวัญ)으로 문자 그대로 “벼의 상서로운 시작”을 의미합니다. 왕실 행사는 프라 Ratcha Phithi Charot 프라 Nangkhan Raek 나 Khwan라고 (พระ ราช พิธี จรดพระนังคัล แรกนาขวัญ), 말 그대로 “왕 쟁기질 의식이 마크 쌀 시즌의 길조 시작”을 의미한다. 이 Raek Na Khwan 의식은 힌두교-브라하만 기원입니다. 물론 태국은 Phuetcha Mongkhon(พืชมงคล)이라는 불교 의식이 없었다면 태국이 아니었을 것입니다. 왕실 의식은 Phra Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon(พระราชพิธีพืชมงคล)이라고 합니다. 그것은 프라 Ratcha Phithi Phuetcha Mongkhon Charot 프라 Nangkhan Raek 나 Khwan의 욱신 거려 지정 (พระ ราช พิธี พืช มงคล จรดพระนังคัล แรกนาขวัญ) 곰 하나의 왕실 의식으로 불교와 힌두교 의식을 모두 결합 램 IV 또는 왕 몽꿋했다. 그의 통치 이후 매년 쌀 시즌이 시작될 때 방콕에서 공연되었습니다. 불교 부분은 왕궁에서 먼저 공연되고 궁전 옆의 거대한 광장인 사남 루앙에서 힌두교 부분이 이어집니다.

매년 의식이 열리는 캄보디아와 태국에서는 일반적으로 군주 또는 그가 지정한 후임자가 의식을 주재합니다. 때로는 왕이 직접 의식에 참여하여 실제로 소 뒤에서 쟁기를 인도하기도 했습니다.

오늘날 천사의 도시에서 의식이 열리는 날을 푸에차 몽콘 데이(วันพืชมงคล Wan Phuetcha Mongkhon)라고 합니다. 1957년부터 공식 공휴일로 지정되기도 했습니다. 의식적으로 뿌려지는 쌀은 고(故) 푸미폰 아둔야뎃(Bhumibol Adulyadej) 왕의 고향인 치트랄라다 로열 빌라(Chitralada Royal Villa) 부지에서 가져온 것입니다. 의식이 끝나면 많은 관중들이 행운과 번영을 가져다준다고 믿어지는 씨앗을 모으기 위해 들판으로 모여듭니다.

그러나 Isaan의 시골이라는 다소 겸손한 환경으로 돌아갑니다. 더 구체적으로 말하면 이웃 나라인 수린(Surin)과 마찬가지로 최고 품질의 재스민 쌀이 재배되는 곳 중 하나로 널리 알려진 부리람(Buriram) 지역입니다. 종종 쟁기가 붉은 흙 속으로 사라지기 몇 주 전에 쟁기질을 할 날짜와 시간을 결정할 승려와 상의합니다. 이 거의 신성한 순간이 설정되면 토지 소유자는 첫 번째 쟁기 장소로 지정된 밭 근처에 밭의 수호신에게 -임시-신사를 쌓습니다. 이 성소는 언급한 바와 같이 일시적입니다. 그들은 기둥처럼 눈높이에 심어진 여섯 개의 대나무 말뚝과 덩굴의 튼튼한 덩굴로 묶인 대들보를 사용합니다. 성소는 항상 너무 크지 않은 높은 직사각형 플랫폼 형태로 되어 있으며 예배와 희생에 필요한 물건을 수용할 수 있을 만큼만 큽니다. 신사의 바닥은 종종 납작한 대나무 조각으로 되어 있습니다.

사용할 수 있는 대나무가 없으면 다른 유형의 나무도 사용할 수 있습니다. 케이스는 첫 번째 희생을 감수할 만큼 견고하고 안정적이어야 했습니다. 덧붙여서, 제물에도 동일하게 적용됩니다. 종종 가난한 농부들이 이용할 수 있는 것이 희생될 수 있습니다. 그러나 항상 쌀 제물이 있어야 합니다. 이것은 놓쳐서도 안 되고 놓쳐서도 안 됩니다. 그리고 제공되는 것은 밥뿐만이 아닙니다. 그것은 변함없이 냄비에서 밥의 가장 높은 국자이어야 합니다. 예를 들어, 냄비 바닥에서 쌀을 드린다면 그 제물은 모든 가치를 잃게 됩니다…

이러한 제물은 전통적으로 평평한 고리버들 바구니 또는 적어도 평평한 바나나 잎에 배열됩니다. 제물을 보관하는 용기도 평평한 바구니나 바나나 잎입니다. 이 관습은 아마도 인도의 일부 고급 카스트 그룹이 바나나 잎 쌀을 다른 사람들이 사용하여 오염되었을 수 있는 다른 용기보다 깨끗하고 순수하다고 생각하여 먹기를 좋아하는 인도에서 온 것입니다. 이미 하류 사람이 사용한 그릇을 사용하는 것은 죄로 간주되어 나중에 그릇을 사용하는 사람에게 떨어지는 오점입니다. 그릇을 아무리 깨끗하게 씻어도 얼룩은 지워지지 않는다는 믿음이 있습니다. 바나나 잎은 깨끗하고 편리합니다. 사용 후에는 버릴 수 있습니다.

전통적으로 꽃, 향, 양초를 예배에 사용합니다. 참배와 공양 중에 쌀 농부는 그 해에 자신의 농장이 비옥하고 쌀이 고운 알갱이가 되고 게나 독사 같은 위험이 없기를 간구하는 짧은 연설을 합니다. 예배와 제사를 마치면 정해진 시간에 쟁기가 시작됩니다.

그러나 이 쟁기질도 의식적입니다. 첫 번째 쟁기질 작업에는 약 1시간이 소요됩니다. 결국 논 전체의 진정한 쟁기는 다음날을 위한 것입니다. 쟁기질의 방향도 승려가 결정하며 쟁기질할 밭을 최대 3바퀴 도는 것입니다. 아마도 이것은 3이 마법으로 간주되는 숫자이기 때문에 발생합니다. 나는 심지어 어떤 곳에서는 농부의 나이에 따라 쟁기질을 시작할 수 있는 날짜를 결정하는 오래된 손으로 쓴 매뉴얼이 사용된다는 말을 들었습니다. 예를 들어, 쥐띠 해에 태어났다면 일요일에 밭갈이를 시작하고, 소띠 해에 태어났다면 수요일이 시작하는 날입니다.

이 상징적인 쟁기질 시간이 끝나면 모두 집으로 향합니다. 그들은 그 땅의 영의 신전을 그대로 둡니다. 나중에 그들이 벼를 이식하기 시작할 때 희생과 함께 작은 의식이 뒤따릅니다. 나는 그들이 대부분 흰색 면이나 아마포로 만든 삼각형 깃발 네 개를 말뚝에 묶고 밭의 북쪽 모서리 중 하나에 놓는 방법을 몇 군데에서 보았습니다. 장방형으로 배열한 다음 무릎을 꿇고 직접 벼의 여신, 대지의 여신, 장소의 정령에게 말하며 진딧물, 게 등의 해로운 생물이 뿌릴 벼에 피해를 주지 않도록 부탁합니다.