왜 태국인은 때때로 매우 죄책감을 느끼고 파랑으로서 나는 부끄러움을 느낄 수 있습니까?

수년 동안 나는 다른 많은 사람들과 마찬가지로 동양 문화(태국 포함)는 수치심의 문화이며 우리 서양인들은 죄책감의 문화에 속한다고 생각했습니다. 이제 더 잘 압니다.

수치심 문화와 죄책감 문화

문헌에서는 일반적으로 이 두 문화를 상당히 뚜렷하게 구분합니다. 이민자와 일반적으로 동양인은 일반적으로 수치심의 문화에 속합니다. 그 중심에 그룹이 있다. 그들은 그룹 구성원과의 조화로운 관계를 위해 노력하고 그룹의 규범과 가치를 준수하며 체면을 잃지 않습니다. 위반에 걸리면 수치심으로 이어집니다.

반면에 서양의 죄책감 문화에서는 개인의 자유, 개인적인 야망, 정서적 독립 및 열린 의사 소통을 더 강조합니다. 문헌은 또한 일반적으로 죄책감의 문화가 수치심의 문화보다 더 높은 수준이며 범법을 더 잘 예방할 수 있다고 가정합니다.

수치심과 죄책감

수치심은 다른 사람들이 당신을 못마땅하게 바라보는 것을 느낄 때 느끼는 나쁜 감정으로 정의되며, 죄책감은 옳고 그름에 대한 자신의 개념에 반하는 행동을 할 때 받는 나쁜 감정으로 정의됩니다. 원칙적으로 죄책감 없이 죄책감을 느낄 수 있고, 아무도 자신의 죄책감을 모르면 죄책감을 느끼지 않고 부끄러움을 느낄 수 있습니다.

기본적으로 내가 말하는 이유는 모든 문화권에서 죄책감과 수치심은 거의 항상 함께 간다는 심리학 연구 결과가 있기 때문입니다. 한 가지 감정만 느끼고 다른 감정은 느끼지 않는 것은 큰 예외이며 아마도 심리적 이상으로 볼 수 있습니다. 자신의 과거 실수에 대해 어떻게 느끼는지 생각해보십시오. 정도는 다르지만 저는 항상 둘 다 느낍니다.

이 죄책감과 수치심 문화의 개념은 어디에서 왔습니까?

이 견해는 거의 전적으로 Ruth Benedict의 책 The Chrysanthemum and the Sword, Patterns of Japanese Culture, 1944에서 가져온 것입니다(주 1 참조). 이 주제에 대한 거의 모든 대화는 이 책을 참조합니다. 아마도 우리는 이 책이 어떻게 만들어졌는지를 보면 조금 더 배울 수 있을 것입니다.

베네딕트는 1944년에 미국 전쟁 정보국을 위해 이 글을 썼습니다. 그녀는 일본에 가본 적이 없고 일본어를 할 줄 모릅니다. 그것이 반드시 그녀의 생각을 거부할 이유는 아니지만 주의를 요합니다. 그녀는 소설, 드라마 및 시를 포함하는 광범위한 문학 연구를 바탕으로 자신의 의견을 제시했습니다. 그녀에게는 여러 정보원이 있었습니다.

가장 중요한 것은 Robert Hashima였습니다. 그는 미국에서 자랐고 13세 때(1932년) 부모에 의해 일본으로 건너가 일본어를 배우고 학교를 마쳤습니다. 전쟁이 발발하기 직전인 1941년에 그는 미국으로 돌아가 다른 모든 일본인과 마찬가지로 수용소에 수감되었습니다. 그 후 얼마 후 그는 전쟁정보국에 채용되어 베네딕트와 접촉하게 되었습니다.

하시마는 일본에 머문 짧은 시간 동안 순응, 권위, 반민주주의라는 당시 만연했던 일본의 독트린과 맞닥뜨렸을 뿐이었습니다. 전체.

Ruth Benedict는 죄책감을 수치심보다 더 높고 중요한 가치로 보았고 옳고 그름을 더 잘 구분할 수 있었습니다. 그녀는 당시 일본의 공격적인 태도에 대해 일본 사회의 “수치 문화”를 비난했습니다. 책에서 그녀의 조언 중 하나는 다음과 같습니다. .’

그 후 더 이상 조사하지 않고 ‘일본의 수치 문화’라는 아이디어는 이슬람 세계를 포함한 아시아 전역과 동양 전역에 적용되었습니다.

그런 다음 문화 내에서 그리고 문화 전반에 걸쳐 죄책감과 수치심을 탐구한 다른 기사를 검색했습니다. 예외 없이 내가 읽은 모든 기사는 모든 문화에서 죄책감과 수치심 모두 역할을 하며 이를 분리하거나 한 문화가 수치심보다 수치심의 대상이거나 그 반대라고 말하는 것이 거의 불가능하다고 결론지었습니다. 두 단위를 검토할 때 항상 차이가 있지만 사소한 차이입니다. 너무 작아서 문화를 죄책감이나 수치심의 문화로 정의하는 것은 불가능합니다. 이 아이디어를 Scientific Dwalingen 박물관에서 계속하는 것이 좋습니다.

두 가지 예

설명을 위해 죄책감과 수치심의 두 가지 예를 들겠습니다.

몇 년 전, 한 언론인은 사제들에 의한 소년 학대를 은폐했다는 혐의를 받고 있는 네덜란드 주교에게 다음과 같은 질문을 했습니다. “전혀 아닙니다.” 선량한 남자가 말했다. “근데 아무 느낌도 안 들어?” 다음 질문이었다. “오 예, 물론입니다. 일어난 일이 매우 부끄럽습니다!”

저는 지금 마약 밀매로 사형을 선고받은 사람이 쓴 책을 읽고 있습니다. 그는 사면을 받고 이제 남은 형기를 ‘방콕 힐튼’에서 12년 동안 복역하고 있다. (Dick은 Thailandblog에 대한 기사를 썼습니다). 그는 다른 사람이 알지 못하는 그 범죄보다 양심에 더 많은 것을 가지고 있었고 다음과 같이 썼습니다. 심장이 금방이라도 터질 것처럼 아파요… 그리고 나는 내가 여전히 짐승이 아니라 인간인지 궁금하다…내가 왜 그렇게 잔인했는가…나는 항상 내 영혼에 이 얼룩을 짊어져야 할 것이다..’ 태국인의 죄책감.

결론

태국인이 부끄러워하는 것은 그가 ‘수치 문화’에서 왔기 때문이 아닙니다. 그는 단지 부끄러워하고 보통 죄책감도 느낍니다. 서양인이 죄책감을 느낀다면 그것은 그 또는 그녀가 죄책감 문화에서 왔기 때문이 아닙니다. 그는 단지 죄책감을 느끼고 아마도 부끄러워할 것입니다. 우리는 인간의 감정을 문화적 패턴으로 설명하지 않도록 주의해야 합니다.

그러면 우리는 감정 자체를 부정하고 어쩌면 감정이 실재한다는 사실조차 부정하는 것일 수 있습니다. 결국 그것은 마음에서 나오는 것이 아니라 문화에서 나오는 것입니다. 그것은 막 다른 길입니다. 정의된 죄책감이나 수치심 문화는 없습니다. 모든 문화에는 죄책감과 수치심이 있습니다.

참고 1. 상징으로서의 국화는 순응적, 집단주의적, 조화적이라고 하는 일본식 원예 방식을 의미합니다. 검은 일본 사회의 공격적인 측면을 나타냅니다. 베네딕트의 책은 그러한 모순으로 가득 차 있지만 베네딕트는 궁극적으로 일본 문화를 매우 일방적으로 정의합니다.

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