불교의 여성

여성은 불교의 관점과 일상의 실천 모두에서 불교 내에서 종속적인 위치에 있습니다. 그것은 무엇이며 어떻게 나타납니까? 그것에 대해 조치를 취해야 하고 무엇을 해야 합니까?

나와 함께 매주 식사를 하던 담마카야(Dhammakaya) 운동 회원인 내 오랜 친구는 하루에 몇 시간씩 명상을 한다. 그 비하인드를 묻자 그녀는 남자로 다시 태어나기 위해 업을 개선하고 싶다고 말했다. “그리고 여자로 다시 태어나려면 어떻게 해야 하나요?” 나는 물었다. 그녀는 웃으며 말했다. “그게 더 쉽습니다. 비방하면 카르마가 줄어들어 여자로 다시 태어날 것입니다.’

부처님과 여인들

고타마 싯다르타는 룸피니 공원(방콕이 아니라 네팔 남부)에서 태어났다. 당시 임신 중이던 어머니 마야가 출산을 위해 부모에게 가던 중이었다. 마야는 출산 후 며칠 만에 세상을 떠났고 싯다르타는 이미 두 자녀, 즉 아들과 딸을 둔 어머니의 누이 마하파자티 밑에서 자랐습니다.

싯다르타는 16세에 같은 늙은 야소다라와 결혼했고 몇 년 후에 라훌라라는 아들을 낳았습니다.

얼마 지나지 않아 그는 아내와 자식을 버리고 궁을 떠나 처음에는 극단적인 수행을 하고 나중에는 중도를 행하여 진리를 구했습니다. 그는 깨달음을 얻었고 ‘부처’라는 칭호를 받았다.

깨달음을 얻은 지 몇 년 후, 그의 숙모이자 계모인 마하파자티는 부처에게 그녀가 본격적인 승려가 될 수 있는지 물었다. 붓다는 처음에 그것을 거부했습니다. 그는 여성이 승려가 된다면 많은 문제를 보았습니다. 그러나 붓다는 남녀를 불문하고 누구나 깨달음을 얻을 수 있음을 인정해야 했습니다. 비록 여성에게는 더 힘들고 세속적인 조건에 더 애착이 있기는 하지만 말입니다. 결국, 수년간의 망설임 끝에 그를 사로잡은 것은 그의 가장 사랑하는 제자인 아난다였습니다. 그의 계모인 마하파자티와 그의 아내인 야소다라가 정식 승려가 되었습니다.

비구니

비구는 흔히 비구라고 하고 여성 비구는 비구니라 부르는데, 나는 때때로 그들을 비구라고 부른다.

부처가 죽은 후 수세기 동안, 비구니들을 위한 많은 사원들이 서기 1000년경까지 인도에 세워졌습니다. 불교가 점차 인도에서 거의 사라졌을 때. 그러나 여성 승려의 전통은 중국, 한국, 일본, 그리고 나중에 스리랑카와 같은 국가에서 계속되었습니다.

치앙마이의 왓 프라탓 도이 수텝(Wat Prathat Doi Suthep)에 있는 부처의 삶을 묘사한 벽화는 부처가 두 그룹의 승려를 시작하는 것을 보여줍니다. 한쪽에는 남성 그룹이 있고 다른 한쪽에는 똑같이 많은 여성 그룹이 있습니다.

사신 팁차이 / Shutterstock.com

여자는 열등하고 위험하다

여성에 대한 공식 태국 불교의 태도는 다른 종교와 크게 다르지 않지만 일부 방향에서는 더 나은 변화가 있었습니다.

태국 불교에서 여성은 열등하고 심지어 위험한 존재로 여겨집니다. 위에서 설명한 것처럼 그들은 업장이 적고 남성의 성욕의 원인입니다. 불교가 세속적 욕망으로부터의 분리를 설파하는 곳에서 여성은 깨달음을 방해합니다. 이것은 특히 수도사들에게 해당됩니다. 승려의 규율인 비나야의 227가지 규칙은 주로 여성을 다루는 것에 관한 것입니다. (비구니들은 331가지 규칙을 따라야 한다). 나는 종종 승려들 사이에서 여성에 대해 일정한 적개심을 느낀다.

사원에서 수녀의 위치는 이것의 한 예입니다. 그 수녀들은 매 치 부름을 받은 그들은 8가지 규칙을 준수해야 하며, 면도를 하고 흰 예복을 입고 지위에서 승려보다 훨씬 아래에 있습니다. 승려와 달리 사원이나 국가의 지원은 거의 없습니다. 승려들은 교육, 돈, 영예를 받으며 이는 매 치로부터 원천 징수됩니다. 그들은 승려의 하인으로 봉사합니다. Dhammakaya 운동의 창시자 중 한 사람이자 명상 교사인 Mae Chan과 같은 단일 매치에게 경의를 표합니다.

여성 승려인 비구니들은 신자들에 의해 그다지 무시되지 않고, 그들이 공개적으로 뒤에서 비웃음과 정죄를 받지 않는다면 비구들과 권위자들에 의해 무시됩니다.

달라이 라마(360b / Shutterstock.com)

라마승

스스로를 페미니스트라고 칭하는 달라이 라마는 여성 후계자가 문제가 되지 않는다고 생각하지만 그녀는 아름답고 예뻐야 한다고 여러 번 언급했습니다. 부, 지위, 지능 외에도 아름다움은 종종 자신의 업보에 의해 결정되는 것으로 간주됩니다.

여성은 비구니의 검열을 받아야 합니다. 태국에서 비구니의 가계가 사라졌고, 이는 태국의 강력한 민족주의 불교 당국이 여성 승려를 금지하는 데 충분한 이유가 됩니다.

불행하게도 여성에 대한 이러한 불교의 태도는 태국 사회 전체에 부정적인 영향을 미치며, 결국 불교, 국가 및 군주국을 기둥과 정체성으로 존중합니다.

태국의 비구니

어쩌면 그것은 나린 파싯 그는 여성이 초보자나 승려로 입문하는 데 처음으로 주의를 기울인 사람입니다. 나린은 여러 명분을 위해 운동을 펼쳤던 활동가였지만 불교를 개혁하는 일에 가장 몰두했습니다. 1925년경에 그는 차오프라야 강둑에 자신의 7층 사원을 설립하고 스님에게 두 어린 딸 사라와 총디를 수련생으로 초대하도록 요청했습니다. 신자들은 괜찮았지만 당국은 덜 행복했습니다. 경찰은 어린이들에게서 승려들의 예복을 강제로 빼앗아 며칠 동안 감금했습니다. 그런 다음 Narin은 일본에서 빨간 승려의 예복을 가져오고 당국은 아이들을 내버려 두었습니다.

공식 승려가 인정하지 않는 불교 운동 산티 아속(Santi Asoke)의 지도자인 승가 프라 보디락 (Photirak이라고도 함)은 1989년에 100명의 남녀를 완전한 수도사로 서품했습니다. 이들은 모두 ‘실제 승려를 사칭’한 혐의로 기소됐다. Bodhirak은 5년 이상의 징역형을 선고받았습니다. (나는 그 형이 유예되었고 집행되지 않았다고 생각하지만 확실하지 않다).

담마난다 비쿠니

현재 태국에는 20개 주에 걸쳐 약 170명의 비쿠니가 있습니다. (그리고 약 38,000개의 사원에 걸쳐 약 300,000명의 남성 스님이 있습니다). 그 중 하나는 비구니 담마난다 (Dhammananda는 ‘법의 기쁨, 가르침’을 의미합니다). 그녀의 이름은 Chatsumarn Kabilsingh이었으며 2003년 스리랑카에서 승려가 되었고 1975년에서 2000년 사이에 Thammasat 대학에서 종교 및 철학 교수로 재직했으며 결혼하여 세 자녀를 두고 있습니다. 그녀는 현재 Nakhorn Pathom에 있는 Songdhammakalyani 사원의 수도원장이며 불교에서 여성의 역할에 대해 국내외에서 활동하고 있습니다.

아래의 “태국 여성 불교”라는 책에서 그녀는 부처를 “최초의 페미니스트”라고 부르며 불교에서 여성의 한계 대부분을 부처가 가르친 것에 대한 후기 해석에 귀속시킵니다. 그녀는 또한 비구니들이 견뎌야 하는 괴롭힘에 대해 신자들이 아니라 다른 비구들과 당국으로부터 받는 괴롭힘에 대해서도 이야기합니다.

예를 들어, 더 많은 여성을 승려로 서품하기 위해 태국에 오기를 원하는 스리랑카의 승려에게는 비자가 거부되었습니다. 그리고 2016년 12월 9일 고(故) 푸미폰 왕에게 경의를 표하고자 하는 비구들이 왕궁 입장을 거부당했습니다. 그들은 ‘법’에 대한 호소와 함께 허용되기 위해 그들의 예복을 벗어야 했습니다.

불교는 여성에 대한 태도를 재고해야 합니다.

출처

• 주요 출처: Chatsumarn Kabilsingh, 태국 여성 불교, Parallax Press: Berkeley, 1991.
• Narin Phasit에 대한 추가 정보: www.thailandblog.nl/boeddhisme/narin-phasit-de-man-die-tegen-de-hele-wereld-damp/
• 태국 비구니의 단편과 사진: www.aljazeera.com/indepth/inpictures/2013/06/20136295128230163.html
• 비구니 담마난다 소개: www.nationalcatholicreporter.org/globalpers/gp051403.htm
• en.wikipedia.org/wiki/Dhammananda_Bhikkuni