‘하나님이지만 인생은 외로움입니다.’그녀의 개인 일지에 실비아 플래 스 (Sylvia Plath)라는 작가가 선언했습니다. 그녀는 우리가 교환하는 모든 미소와 미소에도 불구하고 우리가 취하는 모든 아편들에도 불구하고 말합니다.
마침내 당신이 당신이 당신의 영혼을 부을 수 있다고 생각하는 사람을 찾으면, 당신은 당신이 말하는 단어에 충격을 멈 춥니 다. 그들은 너무 녹슨, 너무 못생긴, 너무 의미가없고 허약해서 당신 안에있는 작은 비좁은 어둠 속에 보관되지 않기 때문입니다. 긴.
21 세기에는 외로움이 어디에나있게되었습니다. 주석가들은 이것을 '전염병', '나병'과 비슷한 상태, 그리고 문명의 '침묵 전염병'이라고 부릅니다. 2018 년 영국은 외로움 장관을 임명하기까지 갔다. 그러나 외로움은 보편적 인 조건이 아닙니다. 순전히 내장적이고 내부적 인 경험도 아닙니다. 분노, 슬픔, 두려움, 불안, 슬픔 및 부끄러움으로 구성된 단일 감정이 아니라 복잡한 감정 군집입니다. 그것은 또한 사회적, 정치적 차원을 가지고 있으며, 자아, 신, 자연계에 관한 아이디어에 따라 시간이지나면서 변화합니다. 다시 말해 외로움에는 역사가 있습니다.
'외로움'이라는 용어는 1800 년경 영어로 처음 생겨났습니다. 그 전에 가장 가까운 단어는 '독립성', 즉 혼자있는 상태였습니다. ‘혼자’를 의미하는 라틴어‘솔 루스’에서 온 고독과 마찬가지로‘외로움’은 정서적 제안에 의해 채색되지 않았습니다 결핍. 고독이나 외로움은 건강에 해롭거나 바람직하지 않은 것이 아니라 오히려 하느님과의 반성이나 가장 깊은 생각을 갖는 데 필요한 공간이었습니다. 하나님은 항상 가까이 계시기 때문에 사람은 결코 혼자가 아니 었습니다. 그러나 1 ~ 2 세기를 건너 뛰고 공허와 사회적 관계가 결여되어있는 '외로움'의 사용은 한결같이 훌륭함을 능가했습니다. 어떻게 된 거예요?
외로움에 대한 현대의 개념은 현대 서부에서 일어난 문화 및 경제 변화에서 비롯됩니다. 산업화, 소비자 경제의 성장, 종교의 영향 감소 및 진화 생물학의 인기는 모두 개인 중요한 것은 모든 사람이 자리를 잡은 사회에 대한 전통적이고 친자 적 비전이 아닙니다.
19 세기 정치 철학자들은 찰스 다윈 (Charles Darwin)의 '적자 생존'에 관한 이론을 사용하여 빅토리아 주민들에게 개인의 부를 추구하는 것을 정당화했습니다. 뇌 중심의 감정과 경험, 그리고 신체를 '정상'과 비정상 상태로 분류하는 과학 의학은 이러한 변화를 강조했습니다. 2,000 년 동안 서양 의학을 지배하고 사람들을 '유형'으로 만들었던 4 가지 유머 (유전 적, 상식, 콜레 릭, 우울병)는 신체적, 신체적 신체에 의존하는 새로운 건강 모델을 선호하게되었습니다.
20 세기에 새로운 정신 과학, 특히 정신과 및 심리학은 개인이 경험해야하는 건강하고 건강에 해로운 감정을 정의하는 데 중심 단계를 차지했습니다. Carl Jung은 처음으로 '내향적인'성격과 '외향적 인'성격 (원래 철자를 사용)을 식별했습니다. 심리적 유형 (1921). 내향성은 신경증과 외로움과 관련이 있으며 외향성은 사교성, 사교성 및 자립과 관련이 있습니다. 미국에서 이러한 아이디어는 자기 개선, 독립성 및 점점 커지는 아메리칸 드림과 관련된 개인의 자질과 관련이 있기 때문에 특별한 의미를 지녔습니다.
내향성에 대한 부정적인 연관성은 외로움이 왜 그런 사회적 낙인을 수반하는지 설명하는 데 도움이됩니다. 외로움을 느끼는 사람들은 거의 없습니다. 외로움은 공감을 만들 수 있지만, 외로움을 느끼는 사람들도 경멸의 대상이되었습니다. 강력한 소셜 네트워크를 가진 사람들은 종종 외로움을 피합니다. 외로움이 전염성이있는 것처럼, 마치 현재 비교되는 질병과 같습니다. 우리가 현대 전염병의 언어를 사용할 때, 우리는 근본적인 문제를 악화시킬 수있는 외로움에 대한 도덕적 공황에 기여합니다. 외로움이 널리 퍼져 있지만 근본적으로 개인의 고난이라고 가정하면 거의 해결할 수 없습니다.
수세기 동안 작가들은 정신 건강과 지역 사회의 관계를 인정했습니다. 봉사 사회는 개인을 섬기는 또 다른 방법이었습니다. 시인 알렉산더 포프 (Alexander Pope)가시를 집어 넣었 기 때문에 사람에 대한 에세이 (1734) :‘진정한 자기 사랑과 사회는 동일합니다.’ 신경 과학자 인 존 카시오 포 (John Cacioppo)가 말했듯이 외로움이 생리적, 사회적 기능을하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 굶주림처럼 우리 그룹이나 부족의 배제로 인해 우리의 복지에 위협이됩니다.
‘아무도 섬이 아니야.’시인 존 돈은 비슷한 정신으로 긴급 상황에 대한 헌신 (1624) – 여성도, 어느 쪽도 '주 대륙의 일부인 대륙의 한 조각'을 형성했다. '바다로 씻겨지면 유럽이 적다. 나는 사람의 죽음이 줄어든다. 인류에 참여하고 있습니다. ' 우리 중 일부는 Donne의 발언이 영국이 유럽에서 떠나거나 도널드 트럼프의 미국 대통령의 자기애에 비추어 특별한시를 take습니다. 그들은 또한 우리를 의학적 은유로 되돌아갑니다. Donne의 신체적 정치 파괴에 대한 언급은 현대의 재앙 인 육체적 고통으로 현대의 외로움을 연상시킵니다.
누가 언제, 왜 외로운 지에 대한보다 미묘한 평가가 절실히 필요합니다. 고독은 특히 고령화 인구에게 비싸기 때문에 정치인들에 의해 슬퍼합니다. 외로워하는 사람들은 암, 심장병 및 우울증과 같은 질병을 앓을 가능성이 더 높으며, 외롭지 않은 사람들보다 50 % 더 일찍 죽을 확률이 높습니다. 그러나 많은 유럽과는 달리 노인과 가족 간 간호의 역사가없는 영국과 미국에서도 늙고 홀로 사는 것이 불가피합니다. 외로움과 경제 개인주의가 연결됩니다.
영국에서 1830 년대까지, 노인들은 교구뿐만 아니라 이웃, 친구 및 가족들도 돌 보았습니다. 그러나 의회는 노인과 허약을 제외한 사람들을위한 재정 지원을 폐지하고, 노동자들에게 도움을 제한하고, 빈곤 구제를 관료적이고 비인간적 인 절차를 통해 관리되는 대출로 간주하는 개혁안 인 New Poor Law를 통과시켰다. 도시 생활의 증가와 지역 사회의 붕괴 그리고 빈곤층을 목적으로 지은 건물로 그룹화함으로써 더 고립 된 노인들을 만들었습니다. 영국, 남아프리카, 미국, 독일, 호주를 포함한 개인주의 국가들은 집단주의 국가들 (일본, 중국, 한국, 과테말라, 아르헨티나, 브라질 등)과는 다른 외로움을 경험할 수도있다. 그러므로 외로움은 시간과 장소에 따라 다르게 경험됩니다.
이 중 어느 것도 공동 생활을 감상적으로 표현하거나 빅토리아 시대 이전에는 사회적 고립이 없었다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 인간의 감정은 사회적, 경제적, 이데올로기 적 맥락과 분리 될 수 없다고 주장한다. 예를 들어, 도덕적으로 직면 한 의로운 분노는 옳고 그름에 대한 믿음과 개인적 책임이 없으면 불가능할 것입니다. 마찬가지로 외로움은 개인이 사회적 구조의 일부가 아닌 분리 된 것으로 여겨지는 세상에서만 존재할 수 있습니다. 개인주의의 등장이 사회와 공동의 관계를 부식 시켰고 1800 년 이전에는 존재하지 않았던 외로움의 언어로 이어 졌음이 분명합니다.
철학자들이 의미있는 삶을 살기 위해 무엇이 필요한지 물었을 때, 문화적 초점은 개인의 선택, 욕구 및 성취에 관한 질문으로 바뀌 었습니다. '개별주의'라는 용어가 1830 년대에 처음으로 사용되었고 (가장 중대한 용어 인) 동시에 외로움이 승천 한 것은 우연이 아닙니다. 외로움이 이다 현대의 전염병 인 경우 그 원인 또한 현대적입니다. 그리고 그 역사에 대한 인식은 우리를 구할 수 있습니다.
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페이 바운드 앨 버티는 작가, 역사가 및 컨설턴트입니다. 그녀는 런던 퀸 메리 대학교에서 감정의 역사 센터를 공동 창립했으며, 이곳에서 역사상 명예 선임 연구원으로 남아 있습니다. 그녀의 책은 다음과 같습니다. 이 필사자 코일 (2016)과 외로움 전기 (2019 년). 그녀는 런던에 산다.
