익숙한 패턴을 반복하면서 마디아 프라데시 고등 법원은 역사적인 카말 마울라 모스크가 힌두 여신에게 바쳐진 사원이라고 판결했습니다.
수십 년 동안 인도 중부 마디아프라데시 주 다르에 있는 카말 마울라 모스크는 78세의 모하마드 라피크(Mohammad Rafiq)에게 두 번째 집과 같았습니다.
라피크는 50년 동안 모스크에서 무슬림들에게 기도를 외치는 무에진(muezzin)이었습니다. 그 전에는 그의 할아버지인 하피즈 나지루딘(Hafiz Naziruddin)이 인도가 1947년 영국 식민 통치에서 독립하기 전부터 기도회를 인도하곤 했습니다.
그러나 고고학적으로 중요한 보호 기념물인 보즈샬라(Bhojshala) 단지에 있는 모스크는 이제 라피크와 다르의 다른 무슬림들의 출입이 금지되어 있습니다.
마디아 프라데시주 고등법원은 현장에 사원이 세워지기 전에 사원이 있었다는 청원을 심리한 후 금요일 중세 복합 단지가 힌두 여신에게 바쳐진 사원이라고 판결했습니다.
일요일, 13~14세기 기념물에는 극우 힌두 우월주의 운동인 ‘힌두트바(Hindutva)’와 관련된 사프란 깃발이 넘쳐났고, 젊은이들은 종교적 음악에 맞춰 춤을 추며 의식을 휴대폰으로 촬영했습니다. 경찰이 집중 배치되는 가운데 힌두교 숭배자들이 대규모로 모이자 지역 활동가들은 여신의 임시 우상을 설치했습니다.
별다른 특징이 없는 다르(Dhar) 마을에 있는 카말 마울라(Kamal Maula) 모스크는 혼자가 아닙니다. 극우 힌두트바 활동가들은 2014년 나렌드라 모디(Narendra Modi) 총리의 집권으로 용기를 얻어 인도 전역에서 특정 모스크가 사원 꼭대기에 지어졌다는 비슷한 주장을 했습니다.
세계 7대 불가사의 중 하나인 타지마할도 이슬람 시대 기념물 아래에서 사원의 기원을 찾으려는 힌두트바 십자군을 피할 수 없었습니다. 타지마할은 모스크라기보다는 영묘이지만, 17세기 무굴의 뿌리로 인해 논쟁의 대상이 되기도 했습니다.
인도의 라피크와 같은 수백만 명의 무슬림에게 이러한 기억의 삭제는 깊은 상처를 줍니다. “지난 금요일까지 우리 모스크는 우리 것이었지만 오늘은 그렇지 않습니다.”라고 그는 희미한 목소리로 말했습니다. “저는 꿈에서도 이런 일이 일어날 거라고는 꿈에도 생각지 못했습니다.”
‘확고한 이슬람 혐오증’
Kamal Maula 모스크 또는 소위 Bhojshala 단지의 부지는 1950년대 후반에 해당 부지에 대한 최초의 힌두 민족주의 주장이 제기되면서 수십 년 동안 논쟁이 되어 왔습니다.
2003년 인도 고고학 조사국(ASI)과의 합의에 따라 역사적 기념물 보호를 담당하는 정부 운영 기관으로 힌두교도들은 매주 화요일에 유적지를 방문할 수 있었고, 이슬람교도들은 금요일에 기도를 드리는 것이 허용되었습니다.
이제 법원의 판결은 해당 장소가 바그데비(말의 여신) 사원으로 선언되어 힌두교도들이 해당 장소에서 예배를 드리는 것을 허용하고 무슬림 공동체의 주장을 기각했습니다.
법원은 판결에서 무슬림 공동체의 청원을 기각하고 모스크를 건설하기 위해 해당 지역의 대체 토지를 찾는 것을 허용했습니다.
법원은 2년 전 ASI가 실시한 기념비 조사에 크게 의존했습니다. 이번 사건에 대한 힌두 측에서는 이번 판결이 역사적인 것이라고 환영했지만, 이슬람교도들은 대법원의 판결에 이의를 제기하겠다고 약속했습니다.
인도 아대륙에 초점을 맞춘 역사학자인 Audrey Truschke는 ASI 훈련을 언급하면서 “학자들은 국제 학술 표준을 충족하는 방법론, 엄격함 및 결론을 찾고 있습니다. 정치적 동기가 있고 표준 이하의 조사는 별 의미가 없습니다”라고 말했습니다.
“인도의 모스크를 표적으로 삼는 현재의 경향은 뿌리 깊은 힌두 민족주의의 이슬람 혐오증의 일부입니다.”라고 그녀는 알 자지라에 말했습니다.
“이것은 힌두 민족주의자들이 무슬림 공동체를 괴롭히고, 위협하고, 해를 끼치는 여러 가지 방법 중 하나입니다. 무슬림의 종교 자유를 제한하려는 인도의 지속적인 캠페인은 끔찍합니다.”라고 Truschke는 덧붙였습니다.
‘수문을 열었다’
무슬림 측 옹호자들과 법원 판결에 대한 비판자들은 법원이 힌두교도들에게 해당 장소를 부여하기 위해 추가 노력을 기울였다고 말했습니다.
알 자지라(Al Jazeera)가 검토한 1935년 8월의 공식 공보에서 당시 정부 관리들은 무슬림 기도에 대한 금지가 없으며 단지가 “모스크이고 앞으로도 모스크로 남을 것”이기 때문에 계속될 것이라고 썼습니다.
그러나 법원은 영국 시대의 통지가 현행법보다 우선한다며 이를 받아들이지 않았습니다.
법원은 또한 인도 정부에 현재 런던 대영 박물관에 전시되어 있는 바그데비의 우상을 다시 가져오는 것을 고려해 줄 것을 요청했으며, 힌두교 측에서는 그 우상이 분쟁 지역에 있는 것으로 추정되는 사원에 속한다고 주장했습니다.
여기서 문제의 우상은 거친 흰 대리석에 조각된 여신의 다른 이름인 ‘암비카(Ambika)’이다.
대영박물관은 이 유물에 대해 영국 소장 윌리엄 킨케이드(William Kincaid)가 다르(Dhar)에 있는 “1875년 도시 궁전 폐허에서 발견한” 파라마라(Paramara) 왕조의 유물이라고 설명하고 있다.
이번 사건에서 무슬림 측의 주장을 펼친 마디아프라데시 고등법원의 변호사 아쉬하르 와르시(Ashhar Warsi)는 “설명이 첨부된 지도에는 ‘카말 마울라 모스크’가 도시 궁전과 별도로 표시되어 있음이 명확하게 나와 있다”고 말했다.
“역사적 기록은 그 우상이 카말 마울라 모스크 부지에서 발견되지 않았음을 분명히 보여줍니다. 반대론자들은 완전히 거짓말을 하고 있습니다.”라고 Warsi는 알 자지라에 말했습니다.
와르시는 판결에 불만을 품고 “이것은 잘못된 판단이다. 기존 법치를 명백히 위반하는 것”이라고 덧붙였다.
그는 1947년 8월 독립 당시 존재했던 모든 예배 장소의 종교적 성격을 동결시키는 인도의 예배 장소법(1991)을 언급했습니다. 이 법의 기본 목적은 종교 장소의 성격을 변경하려는 모든 새로운 주장을 금지하는 것이었습니다.
“ASI가 힌두트바군의 시녀가 되었기 때문에 고등법원의 결정은 터무니없다”고 인도 남부 도시 하이데라바드에서 5선 국회의원을 지낸 아사두딘 오와이시(Asaduddin Owaisi)는 말했다.
“오늘의 정부가 모든 모스크를 개조하고 싶다면 [into temples]그러면 인도에서 가장 큰 소수민족인 무슬림의 예배 장소에 심각한 위협이 있다는 메시지를 보냅니다.”라고 Owaisi는 Al Jazeera에 말했습니다.
그는 또한 마디아프라데시주 고등법원의 판결은 우타르프라데시주 북부 아요디아 마을에 있는 16세기 바브리 모스크 철거에 대한 대법원의 2019년 판결보다 “악취가 난다”고 지적했습니다.
“바브리 판결은 이러한 모든 주장과 판결이 나올 수 있는 수문을 열었습니다.”라고 그는 말했습니다. “이것의 끝은 어디입니까? 확실히 Dhar의 Kamal Maula 모스크에서는 아닙니다.”
‘바브리의 몰락은 힌두교의 자존심을 불태웠다’
인도의 힌두 민족주의 지도자들은 극우 폭도들을 이끌고 16세기 바브리 모스크를 철거했으며, 이 모스크는 그들의 최고 신인 람의 탄생지였던 첫 번째 무굴 통치자 바부르 시대의 사원 부지에 세워졌다고 주장했습니다.
무슬림들은 1949년까지 기도를 드렸는데, 그때 힌두교 성직자들이 모스크 내부에 우상을 안치했다고 합니다. 이번 철거로 인해 전국적으로 힌두-무슬림 폭동이 촉발되어 2,000명 이상의 사람들이 사망했으며 이들 중 대부분은 무슬림이었습니다.
수년간의 치열한 법적 공방 끝에 대법원은 논란의 여지가 있는 람 사원 건설을 위해 이 부지를 힌두교인들에게 부여했습니다.
모디 총리는 2024년 1월 봉헌식에 참석해 힌두트바 운동의 큰 승리를 알렸다. 그는 “시간의 수레바퀴가 거꾸로 돌아가고 있으며, 힌두교의 자존심의 시대가 돌아왔다”고 말했습니다.
사실, 다른 역사적인 모스크에 대한 유사한 주장은 Modi의 BJP의 중심 판자였습니다. 바브리 철거 이후 일행은 다음과 같은 구호를 외쳤다. “Ayodhya keval jhaanki hai; Kaashi, Mathura baaqi hai” (Ayodhya는 단지 엿볼 뿐이고, Kashi와 Mathura는 그 다음입니다) 모스크가 사원으로 주장되는 우타르프라데시의 다른 두 도시를 언급하면서 캠페인의 중심이 되었습니다.
바라나시(Varanasi)로 더 잘 알려진 카시는 모디(Modi)의 의회 선거구이기도 합니다. 2024년 바라나시 법원은 마을에 있는 17세기 지안바피 모스크 아래에 힌두교 사원의 흔적이 있고 힌두교도들이 그 안에서 기도할 수 있도록 허용했다고 판결했습니다.
마투라(Mathura)의 힌두교 단체들은 무굴 시대의 또 다른 모스크인 샤히 이드가(Shahi Eidgah)가 자신들의 신인 크리슈나 경(Lord Krishna)이 태어난 정확한 장소에 서 있다고 주장함으로써 아요디야(Ayodhya)의 재현을 추구합니다.
다르에서는 일요일 분쟁 중인 보즈샬라(Bhojshala) 유적지에 힌두교 신자들이 모였을 때 최고위 경찰관을 포함한 지역 행정부 고위 관리들이 힌두교 우상 설치를 축하하는 의식을 위해 자리에 앉았습니다.
지역 힌두교 단체의 의장이자 사건의 당사자이기도 한 고팔 샤르마는 알자지라와의 인터뷰에서 일요일의 의식이 그에게 축제처럼 느껴졌다고 말했습니다.
“720년 넘게 우리는 이슬람 통치자들에 의해 굴욕을 당하고 사원이 파괴된 우리 여신의 존엄성을 회복하기를 기다려 왔습니다.”라고 샤르마는 말했습니다. 알 자지라는 무슬림 통치자가 1300년대에 사원으로 추정되는 것을 파괴했다는 그의 주장을 뒷받침하는 독립적인 역사적 출처를 찾을 수 없었습니다.
“이것은 단지 기념물을 위한 싸움이 아닙니다. 이것은 힌두 문명을 위한 싸움이었습니다. 바브리 모스크가 무너진 이후로 이것은 힌두교인들 사이에 자부심을 불러일으켰습니다. 그리고 그 확신이 이제 우리가 이 나라에 힌두교 질서를 세우도록 이끌고 있습니다.”라고 그는 말했습니다.
“소위 종교적 조화는 인도에서 세속 정치를 구실로 수년 동안 용인되었습니다. 이제 세속 정치는 더 이상 인도를 운영하지 않습니다. Modi의 Hindutva가 그렇습니다.”
Owaisi는 Madhya Pradesh 고등 법원이 Kamal Maula 모스크 사건에 대한 Babri 판결을 취소했다고 말했습니다. 두 경우 모두 법원은 모스크를 지을 수 있는 화해적인 대체 토지를 무슬림 측에 남겨두었다고 덧붙였습니다.
그는 알자지라에 “바브리 판결과 이번 고등법원 판결은 증거나 정의가 아닌 대중적 믿음에 따라 결정됐다”고 말했다.
