So Sad Today라는 트위터 계정에서 미국 작가 인 Melissa Broder는 2012 년부터 일상 생활의 일부를 보내 왔습니다. Broder는 일상적인 슬픔에 대해 씁니다 – '오늘을 깨우는 것은 실망했습니다'또는 죄송 합니다만, 실수로 물건을 본 적이 있습니다. '– 그리고 그녀는 자신의 단점에 대해 잔인하게 정직합니다. ('누가, 내가 알고 있지만 사회적으로 받아 들여지는 아름다움의 기준에 순응하면서 상처를 입었다. ' 자존심의 깜박임과 젠장하는 것과 같았습니다 ').
이 계정은 675,000 명 이상의 추종자들에게 상을 받았으며, 정신 건강 전투에 관한 Broder의 개인 에세이도 명명되었습니다. 너무 슬픈 오늘2016 년에 등장했습니다.
사람들의 소셜 미디어 프로필이 가장 행복한 자아를 보여주기 위해 엄청나게 큐 레이션되는 세상에서 Broder의 터무니없는 슬픔 표현과 모든 냉정한 감정이 그러한 신경을 쳤다는 것은 놀랍습니다. 그러나 분명히 성장
예를 들어, John Keats는 그의‘멜랑콜리의 오드 (Ode on Melancholy)’(1820 년)에서 이렇게 말했습니다.‘기쁨의 성전에서 / 베일은 멜란 콜리에게 소버 란 신사가 있습니다.’ 고통과 기쁨은 같은 동전의 양면입니다 – 둘 다 완전히 살기 위해 필요합니다.
키츠는 로버트 버튼 (Robert Burton)을 염두에 두었을 것이다. 17 세기 성직자이자 학자는 『해석의 해부 (Analyana of Melancholy)』(1621)는 슬픔이 어떻게 과잉 행동 (임상 적 우울증으로 이해하게 된 것)과 대처법에 대해 설명했다. 그것으로. 또는 16 세기 런던 런던의 Mary Mary University of Emotions History Center의 연구원 인 Tiffany Watt Smith에 따르면, 16 세기의 다양한 자조 서적은 독자들에게 슬픔을 불러 일으키기 위해 실망해야 할 이유 '.
진정한 행복으로 이어지는 길은 슬픔을 겪을 수 있습니까?
최근 연구에 따르면 기분이 좋지 않은 감정을 경험하면 실제로 심리적 안녕이 촉진됩니다. A 연구 저널에 게시 감정 2016 년에는 14 세에서 88 세 사이의 365 명의 독일 참가자가 참여했습니다. 3 주 동안 그들은 정서적 건강에 관한 6 번의 퀴즈를 통해 스마트 폰을 받았습니다. 연구자들은 자신의 감정 (부정적이거나 긍정적 인 기분)과 주어진 순간에 신체 건강을 어떻게 인식했는지 조사했습니다.
이 3 주 전에 참가자들은 정서적 건강 (과민성 또는 불안감을 느끼는 정도, 부정적인 기분을 인식하는 방법), 신체 건강 및 사회적 통합 습관 (사람들과 강한 관계를 가졌음)에 대해 면담을 가졌습니다. 스마트 폰 작업이 끝난 후 그들은 삶의 만족도에 대해 퀴즈를 받았습니다.
연구팀은 부정적인 분위기가 유용한 것으로 간주되는 개인의 경우 부정적인 정신 상태와 열악한 정서적 및 신체적 건강 사이의 연관성이 약하다는 것을 발견했습니다. 실제로 부정적인 기분은 도움이되거나 유쾌하지 않은 것으로 부정적인 감정을 느끼지 못한 사람들의 삶의 만족도가 낮은 것과 만 관련이 있습니다.
이 결과는 임상의의 경험과 공명합니다.
오하이오주의 심리학자 인 소피 라자루스는“문제가되는 상황 (일차 감정)에 대한 초기 반응은 아니지만, 가장 어려운 경향이있는 반응 (이차 감정)에 대한 반응은 종종 있습니다. University Wexner Medical Center. "우리는 종종 부정적인 감정을 느끼지 말아야한다는 메시지를 받기 때문에 사람들은 감정을 바꾸거나 제거하기를 원하는 조건이 강하기 때문에 억압, 반추 및 / 또는 회피로 이어집니다."
브록 바스티안 (Brock Bastian)에 따르면, '행복의 반대편 : 삶에 대한 두려움없는 접근을 수용하다'(2018)의 저자와 호주 멜버른 대학의 심리학자에 따르면 문제는 부분적으로 문화적입니다. 서구 국가에 사는 사람은 동부 문화에 사는 개인보다 평생 임상 우울증이나 불안을 경험할 확률이 10 배 더 높습니다.
중국과 일본에서는 부정적인 감정과 긍정적 인 감정이 삶의 필수 부분으로 간주됩니다. 슬픔은 긍정적 인 감정을 경험하는 데 방해가되지 않으며, 서구 사회와 달리 기뻐해야한다는 압박감은 없습니다.
이 생각은 종교적 양육에 뿌리를두고 있습니다.
예를 들어, 폴 에크 만 (Paul Ekman)과 같은 서양의 심리학자들이 광범위하게 연구해온 인도-티베트 불교 철학은 인간의 상태의 일부로 감정을 인식하고 고통을 받아들이도록 요구합니다. 통증의 본질과 그 원인을 이해하는 데 중점을 둡니다. 변증법 치료와 같은 현대의 많은 심리적 관행은 이제 우울증과 불안을 치료할 때 감정을 인식하고 명명하는이 접근법을 사용합니다.
바스티안과 그의 동료들은 2017 년에 출판 된 연구에서 행복을 추구하려는 사회적 기대가 사람들, 특히 실패에 직면했을 때 사람들에게 어떤 영향을 미치는지 조사하는 두 가지 실험을 수행했습니다.
첫 번째 연구에서 116 명의 대학생이 3 명의 그룹으로 나뉘어 아나그램 작업을 수행했습니다. 많은 아나그램은 풀기가 불가능했습니다. 이 테스트는 모든 사람이 실패하도록 설계되었지만 세 그룹 중 하나만 실패를 예상하도록 지시되었습니다. 또 다른 그룹은 벽에 동기 부여 포스터와 쾌활한 포스트잇 메모가 붙어있는 '행복한 방'에 있었고, 웰빙 문헌이 제공되었고, 마지막 그룹에는 중립적 인 방이 주어졌습니다.
과제를 완료 한 후, 모든 참가자는 아나그램 과제 실패에 대한 그들의 반응을 측정하는 걱정 테스트를 받았고, 사회적 기대가 행복하다는 것이 부정적인 감정을 처리하는 방법에 영향을 미치는지 평가하도록 설계된 설문지를 작성했습니다. 또한 당시의 감정 상태에 대한 테스트도 실시했습니다.
배스 티안과 그의 팀은 '행복한 방'에있는 사람들이 다른 두 개의 방에있는 사람들보다 실패에 대해 훨씬 더 걱정한다는 것을 발견했습니다. 바스티안은“사람들이 행복을 중요하게 생각하는 상황 (이 경우에는 방이지만 문화적 맥락에서)에서 자신을 발견 할 때 압력을 느끼게된다고 생각한다. 그런 다음 그들이 실패를 경험할 때, 그들은 그들이 생각해야하는 방식을 느끼지 않는 이유에 대해 반추합니다. 연구자들은 그 반추가 그들의 정신 상태를 악화 시켰다고 밝혔다.
두 번째 실험에서는 202 명이 온라인으로 두 개의 설문지를 작성했습니다. 첫 번째 질문은 슬픔, 불안, 우울증 및 스트레스를 얼마나 자주 그리고 얼마나 많이 경험했는지 물었습니다. 두 번째 – 사람들은“사회가 우울하거나 불안하다고 느끼는 사람들을 받아 들인다 고 생각합니다.”– 긍정적 감정을 추구하고 부정적인 감정을 억제하려는 사회적 기대가 감정 상태에 영향을 미치는 정도를 측정했습니다.
결과적으로 사회가 항상 밝고 슬퍼하지 않을 것이라고 생각하는 사람들은 부정적인 감정적 스트레스 상태, 불안, 우울증 및 슬픔을 더 자주 경험했습니다.
고통스러운 시간은 우리가 장기적으로 더 행복 해지는 다른 혜택을 부여합니다. 우리가 사람들과 가장 밀접하게 연결되는 것은 역경에 처한 것입니다. 역경을 경험하면 회복력도 높아집니다. 그는“심리적으로는 인생에서 힘든 일을 다룰 필요가 없다면 힘들지 않다”고 말했다. 동시에 그는 최근 발견 된 사실을 오해해서는 안된다고 경고합니다.
"중요한 것은 우리가 인생에서 슬퍼하고 노력해야한다는 것이 아닙니다."라고 그는 말합니다. “우리가 슬픔을 피하려고 노력하고 그것을 문제로보고 끝없는 행복을 위해 노력할 때 우리는 실제로 행복하지 않기 때문에 진정한 행복의 혜택을 누릴 수 없다는 것입니다.”
이 기사는 원래 Aeon에 게시되었으며 Creative Commons에 따라 다시 게시되었습니다.
Dinsa Sachan은 뉴 델리에있는 과학 및 문화 저널리스트입니다. 그녀의 작품은 Discover, Lancet Play에 등장했습니다.
